陆羽茶经的美学意义
陆羽茶经是中国茶文化的重要经典之一，它对茶的饮用、制作、品评等方面提出了系统的理论和方法。在美学方面，陆羽茶经涉及到许多茶的美学元素，如色、香、味、形、器、配、情等。
首先，陆羽茶经强调茶的核心美学元素是“香”，并对香的形成和品评进行了详细阐述，认为香是茶中最为重要的品质之一，能直接影响到茶的品质和价值。而香的形成又与茶叶的生长环境、采摘时间、制作工艺等因素密切相关，因此香的品评也是整个茶品评过程中最为重要的环节之一。
其次，陆羽茶经还注重茶的色彩美学，认为茶的色泽应该透明清亮、清澈明净，而不应该有杂质、浊度等。茶色的清澈和透明度不仅体现了茶的品质，也会对品饮者的视觉感受产生重要影响。
另外，陆羽茶经在品评茶的味道时也有许多美学思想，如“滋味鲜爽”、“余韵悠长”等，这些都体现了茶的味道所包含的复杂性和丰富性。
总之，陆羽茶经不仅是一部茶文化的经典著作，也是一部茶美学的重要文献，它为茶的品评、制作、饮用等方面提供了严谨科学的理论基础，同时也为人们提供了欣赏茶的美的多维度视角。
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读了茶圣陆羽的读后感
《茶经》是中国乃至世界现存最早、最完整、最全面介绍茶的第一部专著，被誉为“茶叶百科全书”，由中国茶道的奠基人陆羽所著。此书是一部关于茶叶生产的历史、源流、现状、生产技术以及饮茶技艺，茶道原理的综合性论著，是一部划时代的茶学专著。
茶的清香世界
阅读了唐代陆羽所著《茶经》后，对茶道、茶艺、茶的起源、采摘茶的产地、茶的分类等等有了一定的认识，中国是茶叶的故乡,茶文化源远流长,几千年饮茶品茗一直是中国人日常生活中不可缺少的一部分。
中国是茶的祖国，中华民族是发现、栽培茶树，加工、利用茶叶最早的国家。悠久的产茶历史，辽阔的茶区，优越的自然条件，精湛的采制技术，形成了源远流长、琳琅满目、千姿百态的中国名茶。中国所以能形成四千余年的茶文化历史，是因为茶具有自然的、诱人的、独特的色香味形和茶对人体特有的功效。
中国茶文化核心是茶道，茶道是通过品茶活动(沏茶、赏茶、饮茶)表现一定礼节、人品、美学观点、精神、意境的一种品茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神，主要讲究五境(即茶叶、茶汤、火候、环境)的和谐，并要遵循一定的法规。
茶艺即饮茶艺术，是品茗的方法和意境。茶艺始于唐代，主要包括备器、择水、取火、侯汤、习茶的技艺以及品茗环境，仪容仪态，奉茶礼节等,茶艺包括了茶、水、器、火、人、境六大要数，也可以说茶艺是茶人在一定环境中选茶、备器、选水、取火、煮茶、品饮的艺术活动。中华茶艺的精神特点分为四个方面：态度、健康、性情、交流。
茶道美学体现在哪些方面
中国茶道可称之为美的哲学，她的根源可溯到先秦和魏晋南北朝。茶道美学体现在哪些方面?下面是我精心为你整理的茶道美学的体现，一起来看看。
茶道美学的体现
一、神定气朗
中国茶道认为茶道即人道。茶道美首先是人美。中国茶艺以艺示道，在茶艺中首先要表现的正是茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美。其中最突出的是表现茶人神定气 朗的神韵美。茶人们在长期的、经常性的茶艺修习中，借助佛教修行的“五调法”(调身、调息、调心、调食、调睡眠)来自己。
调身：要求茶人在茶事活动中坐有坐相，站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身项颈都要挺直，筋脉肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，举止要从容，待人要谦和 。茶艺表演是人与人之间的情感交流，表演者的神情举止是他的内心情感和内在素质的表露，所以在平时训练中应严格要求。
调息：呼吸要轻细而匀适，做到不粗、不喘、不急促、不紊乱。
调心：要去除杂念、排除干扰，做到心不散(不想与茶事无关的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉无精打采)，达到虚静空灵，闲适安详。
调食：注意饮食适度、适时，吃有吃相，不失饥，也不过饱。
调睡眠：做到不贪睡、不失眠、作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的与完善。表现为目定意闲、神玄气朗、举止从容、 超脱豁达、风采秀逸。
二、对称与不均齐
对称与不均齐相结合“对称”是人类认识较早，也较普遍重视的形式美法则。从物质形体上看，对称是指以一条线为中轴，中轴线的两侧均等。对称具有比较安静、稳定性 强等美学特性，而且可以衬托出中心位置。
不均齐是日本茶道所崇尚的美学法则，用禅语可解释为无法，即没有规律。日本茶道界认为正圆、正方以及一切对称的形体都缺乏美感，只有不均齐的东西才能给人以无穷 的想象。
中国茶艺强调对称美，但不排斥不均齐美。相反，中国茶人认为，从对称美中可以表现出大自然的规律，而从不均齐美中，人们可以发挥更多的美想，这两种美学法则 结合使用，可以相辅相成，相得益彰。例如，在茶室中选用千年古树树根做成的，保持树根自然形态的茶桌，茶桌桌面上的年轮构成天章云锦般妙不可言的图案，茶桌的形状和 桌面的图案都是不均齐美。而在茶桌上摆放着精巧的茶杯和茶壶则表现出对称美。茶桌上几何形状的花 瓶是对称美，而花瓶中错落有致的插花又是不均齐美。这些对称美与不 均齐美的结合使用，使得茶室中的美引人遐想，变化无穷，又有中心，不会显得过分零乱。对称照应，体现协调统一的整体美;阴阳动静，成为共艺变化的节奏美，调和对比， 多样统一，茶道中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。
三、照应
《周易·乾》:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”
意思是同类的事物相互感应。
指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。
这里的“应”原本是响应、共鸣的意思。后来中国古典美学把“应”也是作为一个重要的形式美的法则，通常称之为“呼应”或“照应”。“照应”所反映的是事物之间的 相互依存关系，具有协调、统一的功能。即通过照应可以把分散的美的各个要素，有机地整合为一个整体美。例如在茶艺中插花、挂画、楹联与整体环境的照应;背景音乐，解 说词与表演动作的照应;茶艺程序编排的前后照应等。照应应用得当，有利于形成多姿多彩但又不显得紊乱的整体美。
四、反复
反复这一美学表现的基本法则也是源于《周易》。《周易》中的卦象即由“阴爻”和“阳爻”这两个基本元素构成。阴爻和阳爻的反复出现构成了六十四卦，而这六十四卦 的卦象本身就体现了一种反复美。
如乾、坤、震、巽、坎、离、良、兑等。从审美角度看，反复的整体性强，给人整齐一律的美感。面对结构精美的艺术品，一个完整的审美感受都不是一次完成的，需要反 复观察，反复体验。
每一次总有新发现，反复不是简单的重复，反复的巧妙应用还可以深化主题，给人层层递进的美感。
茶艺表演时在背景音乐、图案装饰、程序编排、茶艺动作、文字解说等方面合理地应用反复，不仅不会使人感到单调、枯燥、乏味，相反可增进茶艺的整体美感和节奏感。
五、节奏
节奏作为一个美学的表现法则源于宇宙的运动变化以及生命的成长发育。美学大师宗白华认为，“节奏”是贯通了中国人的生活、人格、社会制度、艺术境界和文化意识的 基本象征。这显然是对民族心灵和命运的想象，从而赋予“节奏”一项特殊的使命，即表现中国艺术境界和文化意识的最后根据。音乐家用长短音交替和强弱音的反复来创造节 奏。书法家、画家用线条和形象排列组织的动势去表现节奏。
在茶艺表演中背景音乐、讲解、动作都应当富有节奏感。例如，茶人们通过阴阳、刚柔、动静、开合、往来、盈虚、顺逆、轻重、浓淡、快慢等对立面的相互转化以及连续 、间断、反复等的变化来表现动作的节奏。用语音语调的高低、轻重、缓急、抑扬、顿挫来表达讲解的节奏。
在节奏的基础上赋予一定的情调色彩便形成的律。韵律更能给人以情趣，更能打动人心，满足人的精神享受。中国茶艺特别注重韵律，认为者，美之极，并通过气韵生动来 充分展示茶道的内在美和茶艺的艺术美。
六、简素
《周易系辞》说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从易简而天下之理得矣。”老庄美学认为朴素而天下莫能与之争美。陆羽在《茶经》中也强调：“茶之为饮， 最宜精行俭德之人。”
行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简。”
中国自古就有“大音希声，大象无形。”的说法。中国人“有无形胜有形”的审美情结，精简素洁不仅符合茶道之本，也符合大多数中国知识分子对于美的追求。清代乾隆 年间扬州八怪之一的郑板桥嗜茶善画，他画的竹子枝枝挺拔，风格朗秀，简索无杂，极具神韵，被后人视为一绝。冗繁削尽留清瘦即是郑板桥对中国古典美学中简素美的深刻体 会。
中国茶艺特别强调简素美。简在中国茶艺中表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不讲多余的话。素表现为不浓妆艳抹，不镂金错彩，而足清丽 脱俗，朴素儒雅，淡然无极。
七、调和与对比
这是反映事物矛盾的两种状态。
调和是求同，对比是存异。调和是把两个接近的东西相并列、相联系在茶艺表演中调和与对比的应用不仅限于色彩，而且还表现于声音、质地、形象等多方面。在根雕茶桌 上放置一个竹制茶盘，木与竹是质地上的调和;在竹茶盘中摆放着一把粗犷古朴的紫砂壶并配有几个精细的白瓷茶杯。壶与杯以及壶与茶盘之间都是质地和形象的对比。如果没 有调和，则一切都显得杂乱刺眼。相反，如果没有对比，则一切又显得枯燥单调缺少活力，所以，调和与对比都是中国茶艺美学表现形式中不可缺少的技巧。
八、清雅幽玄
清雅幽玄是中国茶艺追求的意境美。我国茶人在人格上追求清高，在气质上迫求清逸，这就决定了他们在茶艺中注定追求以清和幽为特点的美学表现形式。
以清为美，在茶艺中常表现为茶的清香、水的清澈、器的清洁、境的清雅、心的清闲。在茶事活动中，茶人们以诗画助茶，为的是添茶境之情雅。以茶辅琴棋书画，为的是 添茶人的清兴。以茶讽世，为的是显茶人之清傲。以茶会友，为的是表平淡脱俗之情谊。
“幽玄”用禅语解释称为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、意味、耐回想。幽玄之美与佛教禅宗精神有着深刻的联系，带有神秘主义的色彩，很难表现，也很难描 述，必须用心去体会。
九、多样统一
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子的这一宇宙生是多样统一这一美学法则的理论基础。“三生万物”是多样，“ 冲气以为和”是统一。多样统一是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。
中国古典美学认为：“声一无听，物一无文。”这里的“一”是指单一或单调，单一的声音不可能具有音乐的美感，自然“无听”(不好听)。单一的物体，不可能引起视 觉的美感，自然无文(不好看)。中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性，提出“和而不同，违而不犯。”“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。在 中国茶道美学中最突出的表现是宜兴所制的紫砂壶表现出的“圆不一相，方不一式。”在壶艺大师的手下，圆与方这样简单的几何形状却有千变万化，他们所制出的圆形壶和方 形壶千姿百态，各有特色，让人百看不厌。违而不犯是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。要达到和而不同，违而不犯，在多样统一中应注意两个关系：一是主从关系;二 是生发关系。主从关系是指茶艺美学要求的所表现的众多因素中，必须有一个中心，做到有主有次。生发关系是指在茶艺表现出的众多美的因素应当像一棵树一样，树根、树干 、树叶是从同一根生长出来的，有美的必然的内在联系。
中国茶艺在多样统一法则指导下形成了丰富多彩的整体性和谐美一切局部都从属于整体。局部美的魅力从整体中得到显现，同时，局部美在整体美中又保持相对。
茶道的环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
茶叶星球茶艺表演美不美,美在哪里,不美在哪里？
中国茶道可称之为美的哲学，她的根源可溯到先秦和魏晋南北朝。茶道美学体现在哪些方面?下面是我精心为你整理的茶道美学的体现，一起来看看。 茶道美学的体现 一、神定气朗 中国茶道认为茶道即人道。茶道美首先是人美。中国茶艺以艺示道，在茶艺中首先要表现的正是茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美。其中最突出的是表现茶人神定气 朗的神韵美。茶人们在长期的、经常性的茶艺修习中，借助佛教修行的“五调法”(调身、调息、调心、调食、调睡眠)来自己。 调身：要求茶人在茶事活动中坐有坐相，站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身项颈都要挺直，筋脉肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，举止要从容，待人要谦和 。茶艺表演是人与人之间的情感交流，表演者的神情举止是他的内心情感和内在素质的表露，所以在平时训练中应严格要求。 调息：呼吸要轻细而匀适，做到不粗、不喘、不急促、不紊乱。 调心：要去除杂念、排除干扰，做到心不散(不想与茶事无关的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉无精打采)，达到虚静空灵，闲适安详。 调食：注意饮食适度、适时，吃有吃相，不失饥，也不过饱。 调睡眠：做到不贪睡、不失眠、作息有序。 茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的与完善。表现为目定意闲、神玄气朗、举止从容、 超脱豁达、风采秀逸。 二、对称与不均齐 对称与不均齐相结合“对称”是人类认识较早，也较普遍重视的形式美法则。从物质形体上看，对称是指以一条线为中轴，中轴线的两侧均等。对称具有比较安静、稳定性 强等美学特性，而且可以衬托出中心位置。 不均齐是日本茶道所崇尚的美学法则，用禅语可解释为无法，即没有规律。日本茶道界认为正圆、正方以及一切对称的形体都缺乏美感，只有不均齐的东西才能给人以无穷 的想象。 中国茶艺强调对称美，但不排斥不均齐美。相反，中国茶人认为，从对称美中可以表现出大自然的规律，而从不均齐美中，人们可以发挥更多的美想，这两种美学法则 结合使用，可以相辅相成，相得益彰。例如，在茶室中选用千年古树树根做成的，保持树根自然形态的茶桌，茶桌桌面上的年轮构成天章云锦般妙不可言的图案，茶桌的形状和 桌面的图案都是不均齐美。而在茶桌上摆放着精巧的茶杯和茶壶则表现出对称美。茶桌上几何形状的花 瓶是对称美，而花瓶中错落有致的插花又是不均齐美。这些对称美与不 均齐美的结合使用，使得茶室中的美引人遐想，变化无穷，又有中心，不会显得过分零乱。对称照应，体现协调统一的整体美;阴阳动静，成为共艺变化的节奏美，调和对比， 多样统一，茶道中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。 三、照应 《周易·乾》:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。” 意思是同类的事物相互感应。 指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。 这里的“应”原本是响应、共鸣的意思。后来中国古典美学把“应”也是作为一个重要的形式美的法则，通常称之为“呼应”或“照应”。“照应”所反映的是事物之间的 相互依存关系，具有协调、统一的功能。即通过照应可以把分散的美的各个要素，有机地整合为一个整体美。例如在茶艺中插花、挂画、楹联与整体环境的照应;背景音乐，解 说词与表演动作的照应;茶艺程序编排的前后照应等。照应应用得当，有利于形成多姿多彩但又不显得紊乱的整体美。 四、反复 反复这一美学表现的基本法则也是源于《周易》。《周易》中的卦象即由“阴爻”和“阳爻”这两个基本元素构成。阴爻和阳爻的反复出现构成了六十四卦，而这六十四卦 的卦象本身就体现了一种反复美。 如乾、坤、震、巽、坎、离、良、兑等。从审美角度看，反复的整体性强，给人整齐一律的美感。面对结构精美的艺术品，一个完整的审美感受都不是一次完成的，需要反 复观察，反复体验。 每一次总有新发现，反复不是简单的重复，反复的巧妙应用还可以深化主题，给人层层递进的美感。 茶艺表演时在背景音乐、图案装饰、程序编排、茶艺动作、文字解说等方面合理地应用反复，不仅不会使人感到单调、枯燥、乏味，相反可增进茶艺的整体美感和节奏感。 五、节奏 节奏作为一个美学的表现法则源于宇宙的运动变化以及生命的成长发育。美学大师宗白华认为，“节奏”是贯通了中国人的生活、人格、社会制度、艺术境界和文化意识的 基本象征。这显然是对民族心灵和命运的想象，从而赋予“节奏”一项特殊的使命，即表现中国艺术境界和文化意识的最后根据。音乐家用长短音交替和强弱音的反复来创造节 奏。书法家、画家用线条和形象排列组织的动势去表现节奏。 在茶艺表演中背景音乐、讲解、动作都应当富有节奏感。例如，茶人们通过阴阳、刚柔、动静、开合、往来、盈虚、顺逆、轻重、浓淡、快慢等对立面的相互转化以及连续 、间断、反复等的变化来表现动作的节奏。用语音语调的高低、轻重、缓急、抑扬、顿挫来表达讲解的节奏。 在节奏的基础上赋予一定的情调色彩便形成的律。韵律更能给人以情趣，更能打动人心，满足人的精神享受。中国茶艺特别注重韵律，认为者，美之极，并通过气韵生动来 充分展示茶道的内在美和茶艺的艺术美。 六、简素 《周易系辞》说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从易简而天下之理得矣。”老庄美学认为朴素而天下莫能与之争美。陆羽在《茶经》中也强调：“茶之为饮， 最宜精行俭德之人。” 行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简。” 中国自古就有“大音希声，大象无形。”的说法。中国人“有无形胜有形”的审美情结，精简素洁不仅符合茶道之本，也符合大多数中国知识分子对于美的追求。清代乾隆 年间扬州八怪之一的郑板桥嗜茶善画，他画的竹子枝枝挺拔，风格朗秀，简索无杂，极具神韵，被后人视为一绝。冗繁削尽留清瘦即是郑板桥对中国古典美学中简素美的深刻体 会。 中国茶艺特别强调简素美。简在中国茶艺中表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不讲多余的话。素表现为不浓妆艳抹，不镂金错彩，而足清丽 脱俗，朴素儒雅，淡然无极。 七、调和与对比 这是反映事物矛盾的两种状态。 调和是求同，对比是存异。调和是把两个接近的东西相并列、相联系在茶艺表演中调和与对比的应用不仅限于色彩，而且还表现于声音、质地、形象等多方面。在根雕茶桌 上放置一个竹制茶盘，木与竹是质地上的调和;在竹茶盘中摆放着一把粗犷古朴的紫砂壶并配有几个精细的白瓷茶杯。壶与杯以及壶与茶盘之间都是质地和形象的对比。如果没 有调和，则一切都显得杂乱刺眼。相反，如果没有对比，则一切又显得枯燥单调缺少活力，所以，调和与对比都是中国茶艺美学表现形式中不可缺少的技巧。 八、清雅幽玄 清雅幽玄是中国茶艺追求的意境美。我国茶人在人格上追求清高，在气质上迫求清逸，这就决定了他们在茶艺中注定追求以清和幽为特点的美学表现形式。 以清为美，在茶艺中常表现为茶的清香、水的清澈、器的清洁、境的清雅、心的清闲。在茶事活动中，茶人们以诗画助茶，为的是添茶境之情雅。以茶辅琴棋书画，为的是 添茶人的清兴。以茶讽世，为的是显茶人之清傲。以茶会友，为的是表平淡脱俗之情谊。 “幽玄”用禅语解释称为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、意味、耐回想。幽玄之美与佛教禅宗精神有着深刻的联系，带有神秘主义的色彩，很难表现，也很难描 述，必须用心去体会。 九、多样统一 老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子的这一宇宙生是多样统一这一美学法则的理论基础。“三生万物”是多样，“ 冲气以为和”是统一。多样统一是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。 中国古典美学认为：“声一无听，物一无文。”这里的“一”是指单一或单调，单一的声音不可能具有音乐的美感，自然“无听”(不好听)。单一的物体，不可能引起视 觉的美感，自然无文(不好看)。中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性，提出“和而不同，违而不犯。”“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。在 中国茶道美学中最突出的表现是宜兴所制的紫砂壶表现出的“圆不一相，方不一式。”在壶艺大师的手下，圆与方这样简单的几何形状却有千变万化，他们所制出的圆形壶和方 形壶千姿百态，各有特色，让人百看不厌。违而不犯是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。要达到和而不同，违而不犯，在多样统一中应注意两个关系：一是主从关系;二 是生发关系。主从关系是指茶艺美学要求的所表现的众多因素中，必须有一个中心，做到有主有次。生发关系是指在茶艺表现出的众多美的因素应当像一棵树一样，树根、树干 、树叶是从同一根生长出来的，有美的必然的内在联系。 中国茶艺在多样统一法则指导下形成了丰富多彩的整体性和谐美一切局部都从属于整体。局部美的魅力从整体中得到显现，同时，局部美在整体美中又保持相对。 茶道的环境 茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
茶学的典籍介绍
一、古今茶学典籍概况 从中国唐代陆羽在公元780年第一本《茶经》问世到1991年陈宗懋主编《中国茶经》出版共经历了1200多年。在这1200多年间，各朝各代都出版了不少茶书经典著作。这些著作内容丰富，从科学到经济，从哲学到文学，无所不包。作者队伍从皇帝到平民，不拘一格。 这一时期出茶书13种，现存4种，以陆羽的《茶经》最著名，开创了茶书的先河，并且水平极高。它全面总结了唐代及以前有关茶叶的知识与经验，生动地描写了茶叶的生产、品饮、茶事，深化和提高了饮茶的深层的美学和文化内涵，被称为古代茶事的百科全书。
《茶经》以后又有裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏庚的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》，但大部分是专题性论述。如张又新的《煎茶水记》主要讲泡茶用水。 这一时期出茶书31种，现存12种。总览其书，特点是地域性和专业类的茶书多。除《大观茶论》和《补茶经》外，有14种属这两类。如《北苑茶录》是专讲建安茶的，《茶具图赞》是专讲茶具的。
这时期的茶书以宋徽宗赵佶的《大观茶论》最为著名，是中国几千年的封建王朝300多个皇帝中惟一一个写茶书的人。宋代斗茶成风，《大观茶论》中详细记载了程序繁复、要求严格、技巧细腻的斗茶。
除《大观茶论》，还有丁谓的《北苑茶录》、蔡襄的《茶录》、沈括的《本朝茶法》、唐庚的《斗茶记》、桑庆的《续茶经》等。 明代是中国出茶书最多的年代。250年间出茶书68种，现存33种。明代是“开千古饮茶之宗”的改革发展时期，特别是废团茶、倡散茶的改革，对中国的制茶发展、名茶生产有很重要的意义。改革呼唤茶人写出适合时代需要的茶书。明代茶书有三个特点：一是重视前人成果的继承和发展，也注重收集前人的资料，如朱佑槟的《茶谱》就是收集前人论茶之作，屠本的《茗芨》就是摘录陆羽《茶经》、蔡襄《茶录》等十几种茶书编成的。林大绶则把张又新的《煎茶水记》、欧阳修的《大明水记》及《浮槎山水记》等编辑成《茶经水辨》;二是有些茶书另辟蹊径，标新立异，对前人的茶书提出了不同的观点。如朱权的《茶谱》，就反对蒸青团茶掺以诸香，独倡蒸青叶茶饮法。三是修改删节前人的典籍比较多。如，喻政的《茶书全集》就是编辑增删了别人的茶书汇编而成的。
总之，明代的茶书是抄袭与创新融会在一起，与时代紧密结合的。 从最后的一代封建王朝灭亡到现在可分为两个阶段。
一是1912年到1949年。这37年间，由于战乱，民不聊生，茶园凋零，茶文化陷入低潮，仅出了10种书。其中一本还是翻译美国人威兼·乌克斯的《茶叶全书》。值得一提的是，这10本书中就有3本是当代茶圣吴觉农亲自写的，他还组织翻译了《茶叶全书》。
二是新中国成立到现在，这一时期茶文化开始恢复和发展，特别是改革开放以后，茶文化空前繁荣，成为中国历史上茶学发展的最好时期。这55年间据不完全统计共出茶书600多种（包括港台出版的茶书），体裁多样，内容丰富。涉及教育、食品、医药、伦理、哲学等多方面。
综上所述，中国茶书隋唐五代出版了13种；宋元出版了33种；明代出版了68种；清代出版了17种；现当代出版了600多种；共740种左右。
二、几种具有代表性的茶书经典
唐代，介绍《茶经》、《煎茶水记》。
宋代，介绍《大观茶论》、《茶录》。明代，介绍“四书”（即《茶录》、《茶谱》、《茶疏》、《茶解》）中的《茶疏》。清代，介绍《续茶经》。
当代，介绍《中国茶经》、《中国名茶志》、《中国茶叶大词典》及一套茶叶丛书。 公元780年写成，是中国也是世界第一本茶书。全书分上中下三卷，约7000字。本书从各方面总结论述了唐以前及唐代中期的茶学。“一之源”阐述了茶叶的产地、茶树生长特征和茶叶的功能。“二之具”介绍采茶制茶的15种工具。“三之造”叙述了采茶的时间和制茶工艺等。“四之器”介绍了当时煮茶饮茶的26种器具和使用方法。“五之煮”介绍了煮茶的方法。“六之饮”说饮茶始于神农，闻于周公，盛于唐朝，并介绍了饮茶方法。“七之事”介绍了一些与茶有关的人和事及文献。“八之出”介绍了唐代产茶的八大地区。“九之略”是说制茶煮茶的器具什么时候可以省略，什么时候不可以省略。“十之图”是将以上九方面的内容以白绢绘成图，看起来一目了然。
《茶经》的内容丰实，是一部茶叶百科全书，它涉及生物学、栽培学、制茶学、分类学、生态学、药理学等等。《茶经》还记载了唐朝以前的神话、寓言、史籍、诗赋、传记、地理等书籍，是中国古文化的宝库。
《茶经》是中国也是世界第一部茶学经典著作。它早于日本的第一部茶书《吃茶养生记》（日本的荣西禅师于1191年出版）411年，早于《茶叶全书》（美国威廉·乌克斯编写，1935年出版）1155年。这三部茶书称作世界三大茶叶专著，是茶书中的经典。
《茶经》作者陆羽，生于唐玄宗开元二十一年（733），字鸿渐，是一弃儿，被湖北天门西塔寺和尚智积收养，12岁以前是寺庙中的小和尚，后逃出寺庙，到一家戏班子学戏。天宝十年（742）与礼部郎中崔国辅相识并得到资助进行了茶叶考察，从学习、考察到《茶经》写成前后用了38年。陆羽由弃儿变成了举世闻名的茶叶专家，影响全世界，被世人称为“茶圣”、“茶神”。死于唐贞元末年（804），享年71岁，葬于湖州杼山。 唐代张又新著，于825年前后成书。主要内容说陆羽在考察茶叶的同时考察了全国的名泉名水，排出了20个泡茶最好的名泉。为增加名泉的可信度，书中还写了一个陆羽认水的故事。湖州刺史李季卿有一次从湖州到扬州，路遇陆羽，请陆羽品茶，命军士以江中取南零水。军士去江中取水，回来时由于小船颠簸，到岸时桶中的水剩了一半，军士怕主人责怪，就在江边灌满。陆羽尝水后说，这不是南零水。李季卿不信，陆羽把桶中水倒掉一半再尝，说这才是南零水。李季卿方知原委，众人佩服。
张又新，河北深县人，唐元和九年进士，出身宦官之家，喜欢饮茶评水。 宋代皇帝赵佶编著，1107年成书。全书2900字，正文分产地、天时、采择、蒸压、制造、鉴别、白茶、罗碾、盏、筅、瓶、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品茗、外焙等20篇。对于产地、采制、烹调论述得非常详尽。在色香味的审评中，《大观茶论》比陆羽的《茶经》更清楚详细。在茶道精神方面，陆羽提出了“精行俭德”，而赵佶提出了“清和澹静”，境界更深了一层。这是宋代品茗斗茶更加深入的客观反映。
《大观茶论》的作者是北宋第八位皇帝徽宗赵佶。此人生活豪奢，治国，最后被金兵掳去，死于五国城（今黑龙江依兰）。但他是一位风流文人，琴棋书画无一不通，尤其是诗词书画更是有名。25岁时作《桃鸠图》成为遗世国宝。他是中国惟一一位写茶书的皇帝。 作者蔡襄。本书是作者于宋代治平元年（1051）给皇帝进的书表。全文约1000字。宋代贡茶以北苑茶为主（产于福建建安），蔡襄时任福建转运使，监造北苑贡茶。他曾继丁谓献龙团茶后又造小龙团献给皇帝，深得皇帝赏识，于是以善于识茶、制茶名震朝野，所以皇帝经常问他一些建茶的问题。但陆羽《茶经》上未论及建茶，丁谓《茶图》中只谈了采制。所以写了《茶录》上呈皇帝，以答提问。全书有前序后序。中间正文分两篇，上篇论茶下篇论茶器。前序是写为什么要写《茶录》，后序是写他上奏皇帝的《茶录》手稿被秘书窃去，后被人购买而刊出，但错误较多。所以修正后于治平元年五月（1064）刻于石上以永远流传。
另一本《茶录》是明代张源于1595年前后写成的。全书1500字，分采茶、藏茶、火候、辨汤、泡法、投茶、饮茶、色、香、味、茶变不可用、品泉、井水不宜用、茶盏、拭盏布、分茶盒、茶道等23节，各条篇幅不长，有的仅有几句，但文笔简洁有新意。不少内容突破了陆羽《茶经》中的提法，如对土壤的认识。书中对炒青绿茶的制法写的简明扼要，深得其法。并指明茶叶的品质与制茶的关系，这是茶叶加工上的一大进步。在泡茶上提出了与蔡襄不同的看法，提出“汤须五沸，茶奏三奇”的观点。五沸是：是：虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠、涌沸，“初声、转声、振声、骤声、无声”，要听其声看其汤。“三奇”是放茶的次序，即“上投、中投、下投。”这三种投茶的方法到现在还在应用。还提出了品茶先要温壶烫盏。在品茶时以少为贵，“独啜曰神，二客曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
《茶录》对茶的色香味，对泡茶的用水、用器都提出了详细的科学论述，在陆羽《茶经》的基础上有了突破和创新。书的最后一节提出了“茶道”，并对“茶道”进行了高度的概括：“造时精、藏时燥、泡时洁，精燥洁茶道尽矣。”张源是古代第三个提出“茶道”一词的人（一是唐皎然“孰知茶道路全尔真，唯有丹丘得如此”，二是封演“于是茶道大行”），也是提得最全面的人。这本书可以说是古代的茶艺大全，对茶艺很有指导意义，建议茶馆老板抽时间看看。 是许次杼于明历二十五年（1597）写成的。全书约4700字。分产茶、古今制茶、炒茶、收藏、置顿、取用、包裹、日用置顿、择水、口啜、论客、茶所、童子、饮时、不易用、良友、出游、权宜、宜节、考本等36节。这些章节都是根据作者的体验写成的，提出了“名山出名茶”的观点。在制茶中总结了炒青绿茶的优点。提出茶的保存方法，具体实用。泡茶方法写得科学实际。书中还首次提出了茶寮（茶馆初型）基本设置。
《茶疏》在最后的《考本》中提出“茶礼”，将饮茶从物质上升到精神。
作者许次杼，字然明，号南山，钱塘（今杭州）人，能文，善诗，好藏奇石，嗜茶成癖，长期生活在茶园中，能种茶制茶。 是清代最大的一部茶书，也是中国古茶书中最大的。它洋洋10万字，几乎是收集了清代以前所有茶书的资料。之所以称《续茶经》，是按唐代陆羽《茶经》的写法，同样分上、中、下三卷，同样分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图，最后还附一卷茶法。
《续茶经》把收集到的茶书资料，按10个内容分类汇编，便于读者聚观比较，并保留了一些已经亡佚的茶书资料。所以《四库全书总目提要》中说：“自唐以后阅数百载，产茶之地，制茶之法，业已历代不同，既烹煮器具亦古今多异，故陆羽所述，其书虽古而其法多不可行于今，延灿一订补辑，颇切实用，而征引繁富。”这本书很值得一读。
作者陆延灿，字幔亭，嘉定人，曾任崇安知县（现武夷市）。在茶区为官，长于茶事，采茶、蒸茶、试汤、候火颇得其道。 在现代茶书中具有代表性，在综合性茶书中水平是较高的。它是全国50多位茶叶专家，用了3年的时间编写的，于1992年出版。全书分茶史篇、茶性篇、茶类篇、茶技篇、饮茶篇、茶文化篇及附录七大部分共160万字。该书全面系统地介绍了茶叶的起源和传播、茶叶的性质和功能、茶叶的品类和花色、茶的栽培和贮存、茶的品饮和礼俗及茶与文化的关系，重点突出，简繁分明，是一部科学性、文化性兼备的经典性著作。全书不论在广度、深度，还是在精度上都具体体现了当代中国茶学研究的最高水平，是继唐代陆羽《茶经》问世1200多年之后具有现代水平的新《茶经》。
值得一提的是，后来又出版了两本茶叶大型图书，一本是《中国茶叶大词典》，一本是《中国名茶志》，都是在2000年12月出版。两者都是集全国上百个茶叶专家编写的。《中国茶叶大词典》条目9972条，《中国名茶志》写了1017种名茶。
陈宗懋茶经和陆羽茶经的区别
两本书的区别如下：
陆羽的《茶经》，开创了茶书的先河，并且水平极高，它全面总结了唐代及以前有关茶叶的知识与经验，生动地描写了茶叶的生产、品饮、茶事，深化和提高了饮茶深层的美学和文化内涵，被称为古代茶事的百科全书。
《中国茶经》由陈宗懋教授任主编，邀请茶学界、医学界多名家编著而成，是继陆羽《茶经》之后，又一部文化性和经典性相结合的茶业百科全书，《中国茶经》内容涵盖面广，知识点选择严谨，是一本不可多得的工具类茶书。
陆羽与茶经读后感400字
饮茶一瓯，浩如虚舟---读陆羽《茶经》有感
（1） 饮茶一瓯，浩如虚舟---读《茶经》，悟茶道（1） 平生所爱，读书喝茶。 书生最大的幸福，就是一个人，清风悄悄吹过，凉凉的空气中，屋子收拾清爽，临窗而坐，喝一杯下午茶。旧青色花纹的口杯，泛着瓷白光晕；绿茶清涩的香气，摊开的书，不急不徐地阅读。 但何为茶之道？还是读了“茶圣”陆羽的《茶经》,才慢慢感悟到的...... 一，“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”---《茶经》开宗明义的话，乃整部《茶经》之灵魂 有幸来到浙江湖州西南13公里处，有一座小山---“杼山”。
山不在高，有仙则名。相传夏王杼曾巡狩至此，山故而得名。
这里，留下了鲍照、江淹、谢灵运、颜真卿等众多名人的足迹。“杼山多幽绝，胜事盈跬步。”这是唐代大书法家颜真卿发出的由衷赞美。
世界第一部茶学专著的作者，被誉为“茶圣”的陆羽和唐代高僧皎然先后长眠于此。
杼山，也就理所当然地成为中华茶文化的圣地。
悠悠岁月，漫漫长河。站在茶圣墓前，翻开尘封千年的《茶经》，仿佛叩开沉淀深厚的历史大门。
穿过悠悠的时光隧道，历史深处走来银须飘飘的茶圣，他把盏问茶，仰首低颔，品味茶的清韵；他问语苍天，深吟浅唱，探究茶的精妙。
沧海桑田，流淌的是渺渺茶韵，茫茫尘世，升腾的是悠悠茶香......……
1200多年前的盛唐末期，湖北竟陵湖边的一个弃儿，被龙盖寺和尚积公大师收养，后为其取名陆羽。
年轻的陆羽立下宏愿，要写一部前无古人的茶学经典。他身背行囊，离开家乡，游走天下。
为考察茶事，他常身披纱巾短褐，脚着藤鞋，起早贪黑，跋山涉水，独行山野，采茶觅泉，评茶品水，以茶民为友，以茶叶相伴。他行万里路，品万峰茶，目不暇接，口不暇访，笔不暇录，锦囊满获。
不久，他来到了湖州，来到了杼山，来到了古刹妙喜寺。在这里，陆羽遇见了一代诗僧、寺庙住持皎然。他们在一起吟诗作赋，品茗斗茶，共论禅理，切磋茶艺，倡导和推广“陆氏茶品饮法”。
杼山，这块茶文化的福地，也给了陆羽无穷的写作源泉。他闭门谢客，潜心研究，集六年之功，完成了我国第一部茶学专著——《茶经》。
这部划时代的著作，对茶的起源、茶的功效、茶的特征和栽培、茶的加工和煮饮技艺，以及茶的产地，唐以前有关茶的诗赋和茶事典故等，都作了详尽的论述，堪称一部茶学百科全书。
“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”这是《茶经》开宗明义的一句话，也是整部《茶经》的灵魂。
茶，出自深山幽谷，本性洁不可污。饮茶之人，自然应是“精行俭德”之人；懂茶之人，一定是“精行俭德”之人；爱茶之人，更一定是“精行俭德”之人。
陆羽在这里把人与自然、人与社会的关系浓缩在一碗茶汤之中，把自然界“天人合一”的造化升华为形而上的文化。
岁月沉淀，淡定的陆羽带着他的千古茶事，渐渐遁入时空的深处，回炫出一个绵延千年的背影。
小小一叶茶，却从此融会着“精行俭德”的古老遗风，昂然地承载起深远丰赡的文化内涵，激励着后世的人们追逐一种“纯粹如茶，雅致如茶”的精神境界。
茶的清香世界——茶经读后感
中国是茶叶的故乡,茶文化源远流长,几千年饮茶品茗一直是中国人日常生活中不可缺少的一部分。阅读了唐代陆羽所著《茶经》后，对茶道、茶艺、茶的起源、采摘茶的产地、茶的分类等等有了一定的认识。
中国茶文化核心是茶道，茶道是通过品茶活动（沏茶、赏茶、饮茶）表现一定礼节、人品、美学观点、精神、意境的一种品茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神，主要讲究五境(即茶叶、茶汤、火候、环境)的和谐，并要遵循一定的法规。
茶艺即饮茶艺术，是品茗的方法和意境。茶艺始于唐代，主要包括备器、择水、取火、侯汤、习茶的技艺以及品茗环境，仪容仪态，奉茶礼节等,茶艺包括了茶、水、器、火、人、境六大要数，也可以说茶艺是茶人在一定环境中选茶、备器、选水、取火、煮茶、品饮的艺术活动。中华茶艺的精神特点分为四个方面：态度、健康、性情、交流。
在这本书里也让我了解了茶的分类：中国茶叶的分类目前没有统一的标准，通常根据制造方法不同和品质上的差异，将茶叶分为绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶、黑茶、还有属于再加工的花茶共七大类。就我个人而言,我比较喜欢喝普洱茶,通过阅读这本书后我才真正对普洱有了一定认识,最关键的是我以前一直以为这种茶属于红茶,其实不是呢,它属于黑茶, 是真正的发酵茶，而红茶，实际上是氧化茶，而非发酵茶。黑茶这种茶还被誉为能喝的古董，当然这主要 是指普洱可饮、可藏的双重特性。加上它滋味甘醇具有降压、防癌、消炎、养胃、抗衰老等功效。通过这本书还学会了怎样选购普洱茶，有四大要诀：一清，闻茶饼味。味道要清，不可有霉味；二纯，辨别色泽。茶色呈枣红色，不可黑如漆色；三正，存储得当。存放于仓中，防止其变得潮湿；四气，品茶汤。回甘醇和，不可有杂陈味。
在此再给大家介绍一种我喜欢喝的茶，就是大红袍。大红袍是武夷岩茶中品质最优异者。 大红袍名枞茶树，生长在武夷山九龙窠高岩峭壁上，那里日照短，多反射光，昼夜温差大，岩顶终年有细泉浸润流滴。这种特殊的自然环境，造就了大红袍的特异品质。关于大红袍的来历，还有一段动人的传说呢，传说天心寺和尚用九龙窠岩壁上的茶树芽叶制成的茶叶治好了一位皇官的疾病，这位皇官将身上穿的红袍盖在茶树上以表感谢之情，红袍将茶树染红了，大红袍茶名由此而来。 大红袍茶的采制技术与其他岩茶相类似，只不过更加精细而已。每年春天，采摘3—4叶开面新梢，经晒青、凉青、做青、炒青、初揉、复炒、复揉、走水焙、簸拣、摊凉、拣剔、复焙、再簸拣、补火而制成。 大红袍的品质特征是:外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间，典型的叶片有绿叶红镶边之美感。大红袍品质最突出之处是香气馥郁有兰花香，香高而持久，岩韵明显。大红袍很耐冲泡，冲泡七、八次仍有香味。品饮大红袍茶，必须按工夫茶小壶小杯细品慢饮的程式，才能真正品尝到岩茶之颠的韵味。
当代人由于工作繁忙、生活节奏快，饮茶成为了享受生活的一种方法。休闲时去茶庄品茶可以陶冶情操、修身养性，爱茶之人热衷于正宗茶道的研习、茶艺表演、名茶鉴赏及品饮。《图解茶经》这本书用了近500幅精美的手绘插图、近100张简化表格、70幅全彩名茶图谱的全新形式演绎，通过图解形式的茶事过程，精髓的茶学知识生动而易懂。阅读这本书让我仿佛走进了茶的清香世界，在古老与现实中品饮文化之源。《茶经》倡导的精神俭德与现代人所追求优雅怡然的生活方式不谋而合。品茶、研习茶道、茶艺，以及茶的保健作用已经成为了当代人日常生活（休闲、会友、养生等）的必需。
中国是茶的祖国。中华民族是发现、栽培茶树，加工、利用茶叶最早的国家。悠久的产茶历史，辽阔的茶区，优越的自然条件，精湛的采制技术，形成了源远流长、琳琅满目、千姿百态的中国名茶。中国所以能形成四千余年的茶文化历史，是因为茶具有自然的、诱人的、独特的色香味形和茶对人体特有的功效。
虽然很长 但还是读后感 望采纳 谢谢收起
茶文化发展历史
中华茶 文化 发展历史悠久，下面一起来看看我为大家精心推荐的茶文化发展历史，希望能够对您有所帮助。
茶文化发展历史
中华茶文化萌芽时期
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。在三国以前，茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。到魏晋南北朝时，随着文人 饮茶 之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶开始走入文化圈，形成了中国茶文化的萌芽阶段。
中华茶文化形成时期
唐代，物质基础丰厚，因此在精神文化方面人们也开始了更高层次的追求。中国茶文化在唐朝开始形成，标志就是780年陆羽著的《茶经》。以后唐代又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。
中华茶文化兴盛时期
有唐代的形成基础，中国茶文化在宋代就开始了兴盛发展。尤其是在普通百姓阶层，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。这些都推动了中国茶文化的发展。
中华茶文化普及时期
在经历了唐宋的发展，中国茶文化在明清时期开始了真正的普及。明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
中华茶文化发展史一直到今天都还在继续进行着，今天多姿多彩的茶发展更为中华茶文化发展史增添上浓抹重彩的一笔。
茶文化历史
茶艺是一种文化，和其他的文化一样。茶文化要追溯到2000年前，历经千年的更替才有现在悠远的文化背景。通过上海茶艺课程，我更加深刻的了解了茶文化的发展以及变化的方向。东晋人常璩撰《华阳国志》，说武王克殷以后，巴人纳贡的贡品中有茶和蜂蜜等。或许古代巴蜀产茶，真的可以早到商周之际。到了两晋以后，南方产茶的规模已经不小，饮茶更加普及，所以张载在《登成都楼诗》中写出了“芳茶冠六清，溢味播九区”的 句子 。又有晋
茶艺是一种文化，和其他的文化一样。茶文化要追溯到2000年前，历经千年的更替才有现在悠远的文化背景。通过上海茶艺课程，我更加深刻的了解了茶文化的发展以及变化的方向。
东晋人常璩撰《华阳国志》，说武王克殷以后，巴人纳贡的贡品中有茶和蜂蜜等。或许古代巴蜀产茶，真的可以早到商周之际。
到了两晋以后，南方产茶的规模已经不小，饮茶更加普及，所以张载在《登成都楼诗》中写出了“芳茶冠六清，溢味播九区”的句子。又有晋人孙楚的《出歌》说：“姜桂茶羁出巴蜀，椒橘木兰出高山。”表明巴蜀故地在两晋时代仍是重要的产茶饮茶的中心。
自汉代以后，饮茶活动被人们赋予了明显的精神色彩，茶已不纯粹作为饮料而存在了。特别是魏晋以后，贵族崇尚奢靡之风，浆酒藿肉，暴殄天物，一些有识之士为表现自己清雅不俗的操守，用品茗代替酒馔，即“以茶代酒”，以扭转世风。
唐代佛教禅宗的发展，更加促进了茶饮的普及，茶禅一体，僧俗转相仿效，饮茶之风日盛。尤其是陆羽著《茶经》以后，古代茶学得以正式确立，使后代茶学著作层出不穷。唐代饮茶已普及到中原及边疆地区，茶真正成为举国之饮。茶在唐代有了专用的字和专门的著作，有了边销和税收，对社会、经济与文化生活产生了广泛的影响。
茶大兴于唐而盛于宋。宋代有了新的茶叶生产中心，建安所产建茶名闻天下，龙团凤饼贡茶更是品质优良。宋代出现了许多茶馆，茶饮的社会化得到充分体现。宋代还风行斗茶和分茶游戏，对茶品的优化和茶艺的精进发挥了非常重要的作用。
到了元代，茶艺一改宋人的琐细，变得简约清新起来。元人除保留少量饼茶作为贡茶以外，大量生产散茶。散茶的普及，推动了饮茶方式的简易化，也就促进了茶艺的简约化发展趋势。元代茶人更崇尚自然，返璞归真。元代的这种变化，是蒙古入主中原后传统汉文化受到冲击的结果。因为旧文化传统的分化，繁琐的茶艺也同时被摒弃了。
明清时期，茶人们对茶艺又有了刻意追求，追求茶学至精至美，茶美，水美，器美，环境气氛美，意趣也更美。茶器中的至美之器紫砂壶，备受茶人们的青睐，于是涌现出许多制壶名匠，也就有了一些研究茶器的著作。
清代以后，茶饮的大众化进入极盛时期，茶叶贸易也空前扩大。饮茶方式多种多样，表现出明显的地域特点，有盖碗冲泡法，也有大壶冲泡法，有工夫饮法，分别适合于不同的阶层和不同的地区。
文化一直都是繁衍生息的产物，茶更是与我们生活息息相关的，在茶艺培训的课程中不仅仅学习到了茶艺，更加让我了解到了茶文化的博大精深。千年之前的茶和我们现在饮的茶是否一样呢?这是我们值得去深思的一个问题。
茶的起源及历史
中国是茶的故乡，也是世界上最早 种植 和利用茶的国家，茶叶伴随着古老的中华民族走过了漫长的岁月。打开中华五千年的文明发展书卷，几乎从每一页中都可以嗅到茶的清香。茶不仅是一种饮品，更是一种博大精深的文化;茶文化是中国 传统文化 的重要组成部分，也是中华文明长河中的一颗璀璨明珠。
唐代陆羽的《茶经》不仅系统地 总结 了种茶、制茶和饮茶的 经验 ，而且将儒、释、道三家思想与中国古典美学的精髓融入茶事中，把茶事活动升华为一种充满中华民族特色的高雅文化，即中国茶文化。
陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏。” 传说 中的炎帝神农氏为了辨别草木的药理作用，曾经亲口品尝百草。有一次他在野外考察休息时，用釜煮水，恰巧有几片叶子飘落进来，使釜里的水变成黄绿色。神农氏不以为意，喝了一点釜里的汤水，却惊奇地发现，这黄绿色的水味道清香，这种叶子竟是一味不可多得的药材。随着时间的推移，神农氏发现这种植物具有解渴生津、提神醒脑和利尿解毒的作用。
至于“茶”的名字的来源，也和神农氏有关。传说神农氏长着一个玻璃一样透明的肚子，但凡吃进肚子里的食物他都能够看得清清楚楚，因此能够知道这种食物对于身体的利弊，这也是他多次中毒不死的原因。他喝了黄绿色的水之后，看见这种水在肚子里流淌，所到之处，把肠胃擦洗得干干净净。于是他就把这种植物叫做“擦”，后来就慢慢演变成现在的“茶”。
古人赋予“茶”字很多美好的含义，其中有两种解字说法流传最广：第一种，以“茶”
字象征长寿。“茶”字的草字头与“廿”相似;中间的“人”字与“八”相似;下边的“木”则可分解为“八”和“十”。将由“茶”字分解出来的“廿”加上“八”再加“八十”等于108。
因此，古代文人把108岁的老人称为“茶寿老人”。久而久之，“茶”字被用来代表长寿的意思。第二种，以“茶”字倡导回归自然。“茶”字可分为草字头以及“人”和“木”三个部分，“人”在草之下，木之上，即为茶，爱茶人将其解为：人在草木间，孰能不饮茶，同时也有倡导人们回归自然的意味。
关于茶的最初的记载见于晋代常璩着的《华阳国志》，其中记载：“周武王伐纣，实得巴蜀之师……茶蜜……皆纳贡之。”武王伐纣的时间约在公元前1066年前后，由此可见，中国有明确记录的茶事活动距今至少已有三千年的历史。现在所能够看到的文献资料里面，有着确切的茶的记载的，最早并且最可靠的应该是汉代王褒所撰写的《僮约》。这篇 文章 写于汉宣帝神爵三年(公元前59年)，是茶学史上重要的文献。其中的“烹荼(编者注：“荼”是茶的早期称呼)尽具”、“武阳买荼”，说明“荼”已经成为当时社会饮食的一项，并且是用来待客的贵重之物，饮茶已开始在中产阶层中流行。
中国茶文化
带领大家学习中国茶文化！！！
茶的精神是什么？
茶的 精神 我们从古人的认知到今人的体认两方面来谈古人对茶的体认 陆羽：精俭。伊公羹、陆氏茶。 陆羽唐朝人因安史之乱迁湖州(今浙江靠近太湖)，颜真卿在这当官；陆羽替他整理文卷、编地方志。 颜真卿就盖了一个三揆亭给陆羽。在这里（湖州）也认识了皎然，常在一起作诗。因从小住在寺庙里所以懂得喝茶，并住在一个有国学研究之家庭一段时间。 茶经是一本很重要的茶书，在茶经第一章提到茶的精神，精是专精；俭是简约。不要太繁复，装饰的东西。再来谈陆羽做事的态度：唐朝时喝【煮茶】先将茶大约磨一下，使容易出味，再放进锅里煮一下，舀汤起来喝，因此用风炉来煮水。风炉上写了六个字，伊公羹、陆氏茶。商汤时代伊尹是宰相原本是以做羹汤的道理，建议治国之道，治理得很好。伊尹用鼎的功夫将国家治理得很好，陆羽希望泡泡茶，对社会也有帮助吧，是陆羽自勉的话。 百丈怀海：禅 百丈禅师：提出「一日不做，一日不食」。因为喝茶有助于健康及身心，又因位处深山，适于种茶于是那时的寺庙几乎掌握了所有的茶叶生产，渐渐的才解除让百姓耕种。百丈发现喝茶是修禅一个很好的途径。百丈便将喝茶运用在出家人生活训练之中，在他的「百丈清规」中有很多有关茶之运用的记载。 百丈与陆羽是同一个时代，陆羽着茶经、百丈将茶应用到禅修；他们到底有没有互相认识倒是一个有趣的问题。 宋徽宗：清和宋徽宗所着的大观茶论，也是古茶书中重要的一本。书中编法与陆羽茶经类似。宋徽宗特别对清和有感触。 千利休：和、敬、清、寂 唐朝就有留学生带茶回日本但未有结果。宋代日本留学生荣西禅师，曾两度到中国留学。将中国茶带回日本，让日本人敢喝茶。日本茶道的兴盛期是丰臣秀吉时（此时为明朝时代）。千利休，是丰臣秀吉的茶师，丰臣秀吉统一全国后，认为以茶道复兴武士道精神最好了，茶道因而兴起。千利休也因此而声名大噪。在日本茶道流派很多，千利休传了三代后，就分为三家。三个流派依茶屋所在位置而分为表千家、里千家、武者小路千家三个流派。 每个流派都有自己的茶屋，精神理念也表现在茶屋里面。千利休提到『和、敬、清、寂』。尤其是寂字，所谓空寂之美，因为是由禅师传到日本去的，所以围绕着禅宗思想绕。因为荣西学茶的地方都是绿茶区，所以日本目前仍以绿茶为主。日本人重传统，不随便修改规矩，如果要改必须自立门户，只要一修改，就又变成另一个分派。 今人对茶的体认现在有人质疑日本人将抹茶道保存得这么好为什么我们没有办法像他们一样？茶对日本而言是一个从中国流传过来的文化。要变是很难的。除非在他的精神美学上发展。但在中国认为抹茶太麻烦，要磨又在某一种茶类，所以到明朝就把他丢掉了。我们在茶的表现上，不会觉得心虚，现代的东西只要协调，就能接受，这是信心的表现。台湾发展茶的文化上，在环境与美学的角度来看比较不够。
茶道有何意义
世人若解茶之道，不羡仙人做茶人。下面是我精心为你整理的茶道的意义，一起来看看。
茶道的意义
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
佛教与茶
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、贞)调合佛身“四德”(常、乐、我、净)。以“五常”(仁、义，礼、智、信)调含“五戒”(不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言)力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉?”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为"生相知，死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国 茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
